O corpo é uma fantasia

Pegue um garoto. Dê a ele um distintivo de plástico e um capacete de brinquedo. Cinco minutos depois, é policial. Dez minutos depois, médico. Depois de meia hora, astronauta. A fantasia vira o papel. Ele acredita. Você acredita. Todo mundo na sala entra na brincadeira.

Nós, adultos, contamos a nós mesmos que não estamos fantasiados. Que somos “nós mesmos”. Seja lá o que isso queira dizer.

Mas o corpo também é uma fantasia. Sua pele é substituída a cada seis semanas. A parede do seu intestino, a cada três dias. A mácula do seu olho, a cada quarenta e oito horas. Seu fígado, a cada dois meses. Cada nervo do seu sistema nervoso se renova em cerca de trinta e cinco semanas. Fisicamente, o que você chama de “eu” não tem quase nada a ver com a versão de você de oito meses atrás. Átomos diferentes, mesma forma, mesmos padrões, grosso modo.

Algo permaneceu dentro da fantasia. A forma permaneceu. Seja lá o que essa forma for, estruturalmente.

Se você admite que existe um “você” dentro do seu corpo — um eu, uma alma, a palavra que você consegue suportar —, então o corpo é a roupa. É o que essa coisa veste para passear pela realidade física. A maioria das pessoas aceita isso sem pensar muito. Até a maioria dos ateus, se você os levar além dos slogans.

Aplique a mesma lógica ao universo.

O universo também é uma forma. Tem matéria, gravidade, tempo. É um corpo. Portanto: ou é um corpo sem nada dentro, ou é um corpo com alguma coisa dentro, exatamente como você. Dizer “eu tenho alma, mas o cosmos não” é incoerente. Ou a forma veste a consciência, ou não veste. Escolha o lado que você consegue defender.

É um argumento estrutural. Os religiosos não gostam muito. Os materialistas detestam ainda mais. Os dois lados passaram décadas sem levar a pergunta a sério.

Por que a ciência séria chegou um século atrasada a tudo isso?

A bifurcação

Acredito que toda grande descoberta ofereceu a mesma bifurcação a quem a fez.

Imagine o primeiro ser humano que percebeu que uma planta podia curar. Ele estava diante de uma bifurcação. Primeiro caminho: explicar a planta à tribo, dar um nome a ela, desenhá-la, compartilhá-la. Aliviar de uma vez um pouco do sofrimento em todos os corpos. Segundo caminho: envolver a planta em uma cerimônia complicada, o canto certo, o preço de entrada certo. Tornar-se o único autorizado a administrá-la.

O primeiro caminho alivia um fardo. O segundo cria poder.

Chamo o primeiro de postura científica. O segundo, de postura xamânica. São posturas. O rótulo no seu cartão de visitas não tem importância nenhuma. Um xamã pode adotar a postura científica: compartilhar a planta, ensinar a dosagem. Um cientista pode adotar a postura xamânica: embalar seus resultados em um jargão que ninguém fora do laboratório consegue decifrar, filtrar o acesso à conferência, debochar de quem lê o artigo sem ter doutorado.

Então temos todas as combinações. Xamãs que compartilham de verdade o que sabem. Xamãs que guardam isso para si. Cientistas que publicam, ensinam, permitem que outros reproduzam seus resultados. E cientistas que se comportam como sacerdotes, defendendo uma ortodoxia que nunca testaram, chamando de loucos aqueles que percebem que ela não funciona.

Foi esse último grupo que nos custou cem anos.

O custo da catedral

A ciência acadêmica do século XX construiu uma catedral sobre o materialismo. A consciência foi rebaixada à condição de “epifenômeno do cérebro” — um jeito chique de dizer que o que você pensa não tem nenhuma influência causal sobre coisa alguma. A palavra “alma” passou a ser constrangedora de pronunciar entre acadêmicos. Quem investigava telepatia, experiências de quase morte ou a resposta de sistemas físicos à intenção era empurrado para a saída.

Era preciso esconder o trabalho. Na Rússia, a mesma pesquisa era financiada abertamente. As ortodoxias deles eram simplesmente diferentes. Os dois governos acabaram financiando o trabalho em segredo. Os artigos tiveram seu sigilo retirado quando nenhum dos dois lados via mais uma vantagem militar clara neles. Agora são públicos. Os cientistas publicam em nome próprio.

Toda teoria que rompe uma ortodoxia passa pelo mesmo ciclo. Primeiro é atacada, porque afronta o Nobel de alguém. Depois é admitida, mas rotulada de óbvia e trivial. Por fim, um figurão da área explica que ele mesmo já tinha tido a ideia, dez anos antes.

A catedral está rachando. Os dados se acumularam mais rápido do que os sacerdotes conseguiam descartá-los.

O vácuo do espaço não é vazio. Publicações recentes o chamam de plenum cósmico. Duas partículas emaranhadas, separadas por quase cem mil quilômetros, mudam de estado no mesmo instante, atraso zero. A forma do corpo de um animal vem do campo eletromagnético em torno de suas células; os genes fornecem apenas a matéria-prima. A cura é voltagem. Um físico de primeira linha escreveu, em uma revista com revisão por pares, que tudo é consciente e que só debatemos o grau. Essa frase teria encerrado a carreira dele quinze anos atrás.

A tranca do xamã

É aqui que meu argumento fica desconfortável para alguns dos meus amigos.

Os xamãs também fazem parte do problema.

Os psicodélicos são o caso evidente. A DMT é real. A ayahuasca é real. A psilocibina é real. As experiências que produzem não são ruído visual aleatório. Através de culturas e séculos, em continentes que nunca haviam tido contato, os relatos convergem para o mesmo território. Conexão. Entidades. Perda do ego. Encontro com algo que a mente interpreta como uma inteligência. É o acesso mais direto, mais reproduzível, à pesquisa sobre a consciência que os humanos já tiveram.

E isso permaneceu trancado, por milhares de anos, dentro do ritual.

A planta é embrulhada em uma cerimônia. A cerimônia exige um guia. O guia controla o acesso. O acesso vira um privilégio que você conquista, pelo qual paga, ou que lhe é negado. A experiência é autêntica. A tranca ao redor é a mesma que o sacerdote colocou na Bíblia em latim, a mesma que o cientista que faz as vezes de guardião coloca em sua revista com revisão por pares. Fantasias diferentes, mesma postura ao longo dos séculos.

A experiência é real. A tranca é o problema.

As entidades da DMT, sejam o que forem de verdade, merecem um microscópio e um grupo de controle. Não um cocar de penas. A resposta do vácuo à intenção merece um orçamento de pesquisa. Não um guru. Os relatos de EQM merecem um banco de dados. A alma, se existe uma alma, merece um instrumento.

Tire essas coisas das mãos do xamã. Tire das mãos do sacerdote materialista. Coloque na bancada do laboratório, onde pessoas sérias possam estudá-las — com doses, controles e a disposição de dizer o que encontram, mesmo quando o que encontram constrange a catedral de um lado ou do outro.

Revelação

Acredito que estamos no começo da era da revelação.

As línguas estão se soltando. Programas que ficaram sob sigilo por décadas vêm a público: estudos de EQM, visão remota, o que os militares realmente mediram. Pesquisadores que esconderam seu interesse pela consciência durante trinta anos publicam em nome próprio. Físicos que cochichavam nas conferências escrevem livros.

A tranca cede dos dois lados ao mesmo tempo. A catedral do materialismo está rachando. O monopólio do xamã está rachando. A coisa por trás da forma finalmente pode ser observada por pessoas que não vendem uma religião nem protegem uma ortodoxia.

O corpo é uma fantasia. O planeta é uma fantasia. A galáxia é uma fantasia. A forma é o que a ciência mede. O que veste a forma é o que faz qualquer coisa acontecer. Por muito tempo, não tivemos o direito de estudar isso. Agora temos.

Acho que tenho uma nova mania.

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A propósito: se você trabalha nesse terreno — instrumentação da consciência, pesquisa séria sobre psicodélicos fora do circuito cerimonial, medição da intenção sobre sistemas físicos, EQM, tudo o que a catedral ainda considerava inaceitável cinco anos atrás —, me escreva. Tenho interesse no fluxo de oportunidades de investimento exóticas sobre o assunto. Quanto mais à margem, melhor.

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